By रेनू तिवारी | Jan 17, 2024
अपनी स्थापना से लेकर आज तक, तंत्र ने दुनिया भर में धार्मिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक मानदंडों को चुनौती दी है। एक दर्शन जो छठी शताब्दी के आसपास भारत में उभरा, तंत्र क्रांतिकारी विचार की क्रमिक लहरों से जुड़ा हुआ है, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के शुरुआती परिवर्तन से लेकर स्वतंत्रता के लिए भारतीय लड़ाई और 1960 के दशक के प्रतिसंस्कृति के उदय तक। संस्कृत शब्द 'तंत्र' मौखिक मूल तन से निकला है, जिसका अर्थ है 'बुनाई करना', या 'रचना करना', और यह एक प्रकार के निर्देशात्मक पाठ को संदर्भित करता है, जिसे अक्सर भगवान और देवी के बीच संवाद के रूप में लिखा जाता है।
आज के समय में तंत्र के रुप को लोगों ने अपनी स्वार्थ के लिए बदल दिया है। ईर्ष्या के कारण कुछ शत्रु काला जादू या तांत्रिक प्रभाव करके दूसरे लोगों का जीवन बर्बाद कर देते हैं। तांत्रिक प्रयोग करना आसान नहीं है लेकिन आजकल भ्रष्ट लोग और तांत्रिक बन गए हैं। इन लोगों में लोगों का भला करने और उनका मार्गदर्शन करने की क्षमता नहीं होती, बल्कि ये लोग अपनी तिजोरी भरने के लिए दूसरे भोले-भाले लोगों पर तांत्रिक प्रयोग करते हैं। परिणामस्वरूप प्रभावित व्यक्ति का पूरा परिवार धीरे-धीरे नष्ट हो जाता है। व्यक्ति या परिवार को धन, स्वास्थ्य और शांति की हानि का सामना करना पड़ता है। सेवा समाप्ति, परिवार में विघटन और यहां तक कि अकाल मृत्यु भी तांत्रिक प्रयोग के कुछ लक्षण हैं। काला जादू एक प्रकार की नकारात्मक ऊर्जा है जो मानव शरीर में प्रवेश करती है और मानव मन और आत्मा की उचित कार्य प्रणाली को बाधित करती है। इस शक्तिशाली मंत्र का प्रयोग आपके शत्रुओं की बुरी नजर और तांत्रिक प्रभाव को दूर करने के लिए किया जाता है।
तंत्र की उत्पत्ति
तंत्र की उत्पत्ति प्राचीन पूर्वी दुनिया में हुई, विशेष रूप से भारत में, हालांकि किसी विशिष्ट युग या संस्थापक को परिभाषित करना कठिन है। स्त्री और पुरुष ऊर्जा के पवित्र मिलन का प्रतिनिधित्व सिंधु घाटी सभ्यता (2000 ईसा पूर्व) से मिलता है, लेकिन विद्वानों का मानना है कि तंत्र की दो मुख्य धाराएं (हिंदू तंत्रवाद और तिब्बती तंत्रवाद) 300 और 400 ईस्वी के बीच उभरीं। 11वीं और 12वीं शताब्दी के बीच भारत में तंत्र का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता था। शास्त्रीय योग शिक्षाओं के विपरीत, तांत्रिक शिक्षाओं ने इस विचार का खंडन किया कि मोक्ष (मुक्ति) केवल कठोर तपस्या और कामुक सुखों के त्याग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। तांत्रिकों (तांत्रिक योगियों) का मानना था कि अधिकांश मानवीय पीड़ा अलगाव की गलत अवधारणा से उत्पन्न होती है और इसके बजाय इंद्रियों और सांसारिक जीवन के उत्सव की वकालत करते हैं। 13वीं शताब्दी में भारत पर आक्रमण के साथ अधिकांश पांडुलिपियाँ नष्ट हो गईं। तांत्रिक बौद्ध धर्म तिब्बती मठों में जीवित रहा। चीनी आक्रमण के बाद तिब्बती भिक्षुओं ने इस ज्ञान को रखने के बजाय इसे फैलाने का फैसला किया। तंत्रवाद ने शैव, बौद्ध, वैष्णव और जैन सहित कई धर्मों और आध्यात्मिक परंपराओं को बहुत प्रभावित किया। इससे सिद्ध होता है कि तंत्र एक सार्वभौमिक पद्धति है जिसका अभ्यास कोई भी कर सकता है, यहां तक कि दैनिक जीवन में भी, बिना किसी जाति विभाजन के।
औपनिवेशिक भारत में तंत्र और क्रांति
तांत्रिक देवी काली की बंगाल में व्यापक रूप से पूजा की जाती थी। बंगाली रहस्यवादी और कवि, रामप्रसाद सेन ने उन्हें एक निर्दयी लेकिन दयालु माँ के रूप में घोषित किया था। उनकी कविता बंगाल में संकट के समय गूंजती थी, जो ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के उदय से तीव्र हो गई थी। शक्ति के प्रतीक के रूप में काली के प्रति भक्ति बढ़ी, जिसे कविता और सार्वजनिक उत्सवों के माध्यम से बढ़ावा दिया गया। कई ब्रिटिश अधिकारी काली को औपनिवेशिक उद्यम के लिए खतरा मानते थे और बंगाली क्रांतिकारियों ने उन्हें प्रतिरोध के प्रतीक और भारत की अभिव्यक्ति के रूप में फिर से कल्पना करके इन आशंकाओं का प्रभावी ढंग से फायदा उठाया। यह 1878 में स्थापित कलकत्ता आर्ट स्टूडियो जैसे प्रिंट निर्माताओं द्वारा निर्मित प्रिंटों में स्पष्ट है। उदाहरण 1905 के बाद प्रसारित होता रहा, जब बढ़ते स्वतंत्रता आंदोलन को कमजोर करने के लिए अंग्रेजों द्वारा बंगाल का विभाजन किया गया था। एक औपनिवेशिक प्रशासक ने कटे हुए सिरों को संदिग्ध रूप से ब्रिटिश दिखने वाले के रूप में पहचाना, जिसके कारण इसकी सेंसरशिप की गई।
तंत्र की कला
1947 में ब्रिटिश शासन से भारत की आजादी से पहले और बाद में तथा भारत और पाकिस्तान के स्वतंत्र राष्ट्र राज्यों के रूप में उभरने के बाद, दक्षिण एशियाई कलाकारों ने अतीत की पूर्व-औपनिवेशिक कला में निहित आधुनिक राष्ट्रीय शैलियों का निर्माण किया। कई लोग सामाजिक समावेशिता और आध्यात्मिक स्वतंत्रता के साथ तंत्र के जुड़ाव से प्रेरित थे। 1970 के दशक में, नव-तंत्र आंदोलन से जुड़े कलाकारों ने कुछ तांत्रिक प्रतीकों को अपनाया और उन्हें वैश्विक आधुनिकतावाद, विशेष रूप से अमूर्त अभिव्यक्तिवाद की दृश्य भाषा में बोलने के लिए अनुकूलित किया। बांग्लादेशी कलाकार बीरेन डे द्वारा उपरोक्त पेंटिंग मंडलों की संकेंद्रित आकृतियों के प्रभाव को दर्शाती है, जो चमकदार केंद्रीय देवताओं को फ्रेम करते हैं। इस केंद्र बिंदु को ब्रह्मांडीय सृजन की अभिव्यक्ति के रूप में भी समझा जाता है।